물음과 들음

승가(僧伽)에 귀의한다는 것은

2015-04-12T16:05:14+09:00

지난 게시물의 ‘오늘도 출가하십니까?’를 통해 출가(出家)는 ‘나’를 규정하고 있는 관념과 습관의 울타리를 넘는 것이기에 수행자에게 있어서 출가는 진정한 삶을 향한 기본 조건이며, 삭발염의(削髮染衣)의 유무를 놓고서만 따질 수 있는 것이 아님을 말씀드렸습니다.

이번 지면에서는 이러한 출가인(出家人)으로 살아가는 수행자들의 공동체인 ‘승가(僧伽)’에 관하여 살펴보고자 합니다.

승가(僧伽)는 산스크리트 ‘상가(Sangha)’의 음역으로서 수행자 공동체를 의미합니다. 이 승가는 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이의 사부대중(四部大衆)으로 구성되는데, 비구(比丘;bhiksu)는 남자 승려이고, 비구니(比丘尼;bhiksuni)는 여자 승려이며, 우바새(優婆塞;upasaka)는 사회생활을 하면서 부처님가르침을 따르는 남자 신도이고, 우바이(優婆夷;upasika)는 사회생활을 하면서 부처님가르침을 따르는 여자 신도를 가리킵니다.

간혹 승가(僧伽)가 스님들을 가리키는 말인 줄 잘못 알고 있는 경우를 보는데, 승가(僧伽)는 어디까지나 스님과 재가자를 모두 망라한 수행자 공동체를 가리키는 말입니다. 특히 재가(在家)와 구별하는 의미로 스님들만을 지칭하기 위해 승가(僧家)라는 표현이 쓰이는 것을 볼 수 있는데, 경전(經典)에서 수행자 집단을 가리키는 말로 승가(僧家)라는 단어가 쓰인 경우는 없습니다. 따라서 ‘승가(僧伽)’와 ‘승가(僧家)’를 혼동하는 일은 없어야 하며, 더욱이 승가(僧家)라는 단어를 쓰는 일조차 없어야 할 것입니다.

현재 한국 불교계에 통용되고 있는 삼귀의(三歸依)를 보면 “거룩한 스님들께 귀의합니다.”라고 하는데, 사실 이것은 올바른 해석이라 할 수 없습니다. 불법승(佛法僧) 삼보에 귀의하는 삼귀의에 있어서 승(僧)에 귀의한다는 것은 승가(僧伽)라는 수행자 공동체(사부대중)에 귀의하는 것이지 스님들께 귀의하는 것이 아닙니다.

이처럼 승가(僧伽)를 스님들만을 지칭하는 승가(僧家)로 잘못 받아들이고 쓰여지게 된다면 승가(僧家)와 재가(在家)라는 이분법적(二分法的)인 구도를 낳게 되고, 이로 인하여 불교 자체에 대한 온갖 모순을 불러오게 됩니다.

가장 큰 모순은 부처님을 특별한 영역에 가두어 둔 채 재가자(在家者)는 부처님으로부터 멀리 떨어져서 그저 부처님을 바라보기만 하는 구경꾼의 입장에 머무르고, 스님에 대하여는 재가자보다 좀 더 부처님과 가까이에 있는 특수신분이라는 그릇된 인식을 낳게 한다는 것입니다.

이러한 인식은 재가자로 하여금 자신의 입지가 불충분하다는 전제를 두게 하여 부처님께 다가가기 위해서는 중간에서 반드시 스님이 매개(媒介)되어야 한다는 착각을 일으키고, 이러한 착각은 상구보리(上求菩提)의 의욕을 마비시켜 스스로의 구도심(求道心)을 억압하게 만듭니다. 그리하여 능동적이고 적극적인 신행의 주체가 되지 못하고 부처님의 가르침으로부터 스스로를 소외(疏外)시킨 채 가끔 절에 가서 개인과 가정의 안녕을 기원하는 정도로 만족하는 기복불교(祈福佛敎)에 머물고 맙니다.

이처럼 재가자 스스로의 능력으로는 궁극적인 삶을 성취할 수 없다는 태도는 자기 삶의 주인 자리에서 스스로 물러나는 것에 다르지 않습니다. 이러한 사람들은 끝내 불교를 궁극적인 삶의 원리로 받아들이지 못합니다. 자신의 삶을 위한 불교이지 불교라는 진리에 따르는 삶이고자 하지 않습니다. 그리하여 결국 외도(外道)에 떨어지는 것을 면치 못합니다. 외도(外道)는 단순히 불교 이외의 종교를 가리키는 것에 국한되지 않습니다. 나의 참생명이 본래부터 부처님생명이라는 생명의 진실을 돌아보지 않고 생명의 근원을 밖에서 따로 구하려 하는 것은 모두 외도인 것입니다.

그리고 승가(僧家)와 재가(在家)를 이분법적으로 나눠서 스님을 특수신분의 성직자와 같이 인식하는 것 또한 스님에 대한 모독이 아닐 수 없습니다. 사제(司祭)와 같은 성직자는 유일신교(唯一神敎)에나 있는 신분입니다. 불교는 창조주와 같은 신을 인정하지 않기에 신과 인간 사이를 매개하는 성직자가 존재할 수 없습니다. 불교는 성직자가 없는 종교이며, 오직 구도자만 있는 종교입니다.

스님을 가리키는 ‘비구’라는 말에도 성직자라는 의미는 찾아볼 수 없습니다. 비구는 산스크리트 ‘빅슈(bhiksu)’의 음역으로서 ‘음식을 빌어먹는 사람(거지)’이라는 의미입니다. 그래서 중국인들은 비구를 ‘걸사(乞士)’로 번역했던 것입니다. 마찬가지로 비구니는 ‘걸사녀(乞士女)’로 번역되었습니다. 부처님으로부터는 법(法)을 빌고, 신도들로부터는 음식과 옷을 빌어 수행하는 구도자가 비구이고 비구니입니다.

불교에는 결코 자기를 대신해서 빌어주거나 구원을 매개해주는 성직자가 없습니다. 이것은 자신의 삶에 참여하지 않으려는 방관자에게 불교는 아무런 의미도 갖지 못한다는 것을 말합니다. 자기 삶의 문제에 뛰어들어 문제를 해결할 수 있다는 믿음과 그 믿음대로 실천하려는 당사자가 바로 불자인 것입니다.

따라서 승가(僧伽)를 승가(僧家)로 왜곡하고, 승가(僧家)와 재가(在家)를 이분법적으로 나누는 시도는 진작에 폐기되어야 합니다.

불교는 특별한 신분의 전유물도 아니고, 어떤 전문가만 누릴 수 있는 것도 아닙니다. 삶의 현장에서 맞닥뜨리는 온갖 문제를 외면하지 않고 해결을 향한 구도(求道)의 힘을 발휘하고 있는 사람이 있다면 이 사람이 진정한 불자입니다.

그리고 진정한 불자의 구도행은 ‘나’라는 존재가 당면하고 있는 문제는 ‘나’로서는 해결할 수 없음을 자각하고, ‘나’를 규정하고 있는 관념과 습관의 울타리를 넘어서 출가(出家)하는 것에서 시작합니다. 이렇게 출가해서 부처님의 회상(會上)에 모인 구도자들의 공동체가 바로 승가(僧伽)인 것입니다.

사부대중 모두는 승가(僧伽)라는 공동체에서 만나 서로에게 감응도교(感應道交)를 거듭하는 구도자들이며 치열한 삶의 현장에서 부처님가르침을 실현해가는 도반입니다. 우리가 귀의하는 승가(僧伽)는 바로 이런 곳입니다. 항상 출가인으로 사는 사람들이 모인 공동체가 승가입니다.

정리 : 범정법사

오늘도 출가하십니까?

2014-08-25T08:46:43+09:00

오늘도 출가(出家)하십니까?

불자(佛子)의 신행(信行)에 있어서 ‘출가(出家)’는 매우 중요한 의미를 갖습니다. 그런데 일반인은 물론이고 스스로를 불자(佛子)라고 치부하는 많은 사람들에게도 출가의 진정한 의미는 그리 제대로 알려져 있지 않은 것이 작금(昨今)의 현실인 듯싶습니다. 이에 본 지면을 통해 출가의 진정한 의미를 짚어보고자 합니다.

보통 ‘출가’라고 하면, 스님이라는 특정 신분에만 해당되는 것으로 생각하기 쉽습니다. 그래서 출가를 하게 되면, 머리를 깎고, 승복을 입고, 고즈넉한 산사에서 생활하게 되는 것을 떠올립니다. 그러나 출가의 진정한 의미는 이처럼 겉모습이나 생활환경이 달라지는 차원의 이야기가 아닙니다. 출가가 단순히 새로운 신분이 되는 것을 의미한다면, 이는 출가의 진정한 의미가 될 수 없습니다.

출가(出家)……. 글자 그대로 집[家]에서 나오는 것[出]입니다. 그렇다면 수행자에게 있어서 집[家]에서 나온다는 것은 무엇을 의미하는 것일까요?

출가의 목적이 새로운 신분과 환경을 얻기 위한 것이라면, 기존의 집[家]을 버리고, 새로운 집[家]을 얻는 것밖에 안됩니다. 단순히 정든 가족을 떠나 어떤 특별한 곳으로 가는 것이 출가라면, 이는 출가(出家)라기보다 어쩌면 ‘가출(家出)’이라고 하는 것이 더 적합할 지도 모릅니다.

출가의 진정한 의미를 말할 때, 여기서 말하는 집[家]은 단순히 혈연으로 맺어진 가족공동체와 그 주거공간을 의미하는 것이 아닙니다.

참생명을 성취하려는 수행자에게 있어서 집[家]이란 ‘스스로를 규정하고 있는 테두리’의 의미를 갖습니다. 즉, ‘나’라고 규정지어진 모든 것입니다. 수행의 시작은 바로 이러한 테두리를 부정하는 것이기에, 수행자는 당연히 스스로를 가두고 있는 집[家]에서 항상 나와야 하는 것입니다. 따라서 ‘나’라고 하는 테두리를 부정하는 사람은 삭발을 하고 안하고에 관계없이 모두 출가자인 것입니다.

여기에 출가의 당위성이 있습니다.

단순히 거주하던 집과 정든 가족을 떠난다는 차원이 아닙니다. 상대유한의 ‘나’는 참으로 믿을 바가 되지 못한다는 자각에 따라, ‘나’를 규정하고 있는 고정화된 관념과 습관의 울타리를 넘는 것입니다. 따라서 자신을 자신답게 드러내고자 하는 적극적인 삶의 지향을 가진 자라면 당연히 출가할 수밖에 없는 것입니다.

절에 다닌다는 사람들 중에 간혹 이런 말을 하는 사람들이 있습니다.

“이번 생(生)에서는 출가하지 못했으니까 그냥 이렇게 살고, 다음 생에서나 출가해야 지…”

이러한 말은 출가의 진정한 의미를 모르기에 하는 말입니다.

출가의 진정한 의미는 단순히 삭발염의(削髮染衣)의 유무를 놓고 따질 수 있는 것이 아닙니다. ‘나’라고 내세울 바가 없음을 알고 ‘나’를 포기하는 것, 이것이 출가(出家)의 진정한 의미입니다. 따라서 출가는 곧 ‘나무(南無)’와 같은 뜻입니다. 그러므로 항상 “나무(南無)!”하는 사람이 바로 출가인(出家人)인 것입니다.

출가는 결코 달성해야 하는 목표가 될 수 없습니다. 진정한 삶을 살고자 하는 수행자에게 있어서 출가는 삶을 향한 기본 조건입니다. 따라서 출가는 한번으로 끝나는 일회적인 사건이 아니라 일생동안 쉼 없는 진행형입니다.

출가함에 있어서 결코 때와 장소가 따로 있지 않습니다. 어느 때이건, 어느 곳에서건, 항상 몸으로, 입으로, 뜻으로 ‘나무(南無)’를 하는 사람, 그가 바로 출가인(出家人)입니다.

그렇다면, 법우께서는 오늘도 출가(出家)하십니까?

정리_범정법사

보살(菩薩)로 살아간다

2014-08-09T03:48:22+09:00

보살(菩薩)로 살아간다

지난 호의 ‘대승(大乘)이란 무엇인가’에서 대승운동을 일으킨 사람들은 성문과 연각의 삶을 거부하고, 보살(菩薩)을 이상적인 삶으로 추구한다는 말씀을 드렸는데, 이번 지면을 통해 보살에 관한 설명을 조금 더 보태고자 합니다.

이 글을 읽고 있는 법우께서는 “보살” 하면 무엇이 먼저 떠오릅니까?

작금의 한국사회에서 보살이라는 말은 여성(女性) 불자를 부르는 칭호로 사용되거나, 심지어는 불교와 전혀 관계없는 무속인(巫俗人)을 지칭하는 말로 사용되기도 합니다. 가끔은 많은 액수의 보시를 한 사람을 특별히 대보살(大菩薩)이라 부르기도 합니다. 보살이라는 말의 이러한 쓰임새는 본래 의미와는 사뭇 다른 것으로서 이는 보살에 관한 올바른 이해를 그르치게 만들 수 있습니다.

그나마 불교 교리에 관한 지식을 갖고 있는 사람 중에는 보살이란 부처가 될 수도 있는 사람인데, 일부러 부처가 되지 않고, 많은 중생(衆生)을 구제하기 위해 사회적으로 헌신하는 사람이라고 설명하기도 합니다. 전혀 틀린 말이라고 할 수는 없지만, 부처가 될 수 있는데도 굳이 부처가 되지 않고 보살노릇을 한다는 것도 참으로 어색하고, 마치 부처는 대중을 구제할 수 없고 반드시 보살이어야만 대중을 구제할 수 있다는 의미인 것 같아서 억지스럽게까지 느껴집니다.

보살이라는 말이 참 많이 쓰이기는 하지만 보살의 진정한 의미를 알기 위해서는 따로 설명이 필요한 지경이 되어버린 현실입니다.

‘보살(菩薩)’은 ‘보리살타(菩提薩埵)’를 줄인 말인데, 이는 산스크리트 ‘보디사트바(bodhisattva)’의 음역으로서 ‘보디(bodhi;깨달음)’와 ‘사트바(sattva;살아있는 존재)’가 합해진 말입니다. 그래서인지 보살을 단순히 ‘깨달음을 추구하는 사람’이라고 생각하기 쉽습니다. 그러나 보살은 이러한 소극적인 의미에 머무는 말이 아닙니다. 불교를 설명함에 있어서 보살이라는 말이 전면에 제시되는 이유는 항상 ‘깨닫고 있는 존재(enlightening Being)’라는 현재진행형(~ing)의 의미를 갖는다는 점에 있습니다.

보살이란 항상 깨닫고 있는 사람입니다.

어제 깨달았다고 해서 오늘도 깨닫는다는 보장은 없습니다. 또한 오늘의 깨달음이 내일로 이어진다는 증거도 없습니다. 지금 여기에서의 삶을 제외하고 다른 어떤 삶을 가정한다는 것은 참으로 허망할 따름입니다. 따라서 ‘깨닫다’라는 동사의 시제는 지금 여기에서의 깨달음이 항상 연속되고 있는 영원한 현재진행일 수밖에 없습니다. 또한 참생명의 실현에 있어서 완성이라는 고정된 상태는 있을 수 없기에 보살은 ‘항상 깨닫고 있는 사람’이라는 현재진행의 의미를 갖는 것입니다. 매순간 무한히 깨달으며, 매순간 참생명을 실현하며 살아가는 구도자, 이러한 사람을 일러 보살이라 합니다.

항상 깨닫고 있는 보살이 마주하는 현실은 항상 ‘지금’이고 ‘여기’입니다. 지금 여기에서 괴로움을 참고 살아야만 하는 사바세계가 보살이 마주하는 현실인 것입니다. 이 사바세계에서 보살이 처하는 때마다 곳마다 깨닫고 있다는 것은 번뇌하는 가운데 삶의 본질이 그 가치를 더해간다는 것을 의미합니다. 따라서 보살이 깨달음을 얻는 도량(道場)은 먼 곳에 자리하지 않습니다. 각자의 삶에 걸맞는 갖가지의 번뇌가 따라오는 곳이 도량입니다. 가족을 위해 음식을 만드는 주부보살은 주방이 도량이고, 운전수보살의 도량은 운전석일 것이며, 청소부보살은 쓰레기가 뒹굴고 있는 길거리가 도량일 것이며, 피아니스트보살의 도량은 피아노 건반이고, 화가보살의 도량은 캔버스일 것입니다.

부처님가르침의 참뜻은 개인과 가정과 사회에 있어서 보다 살만한 가치를 갖도록 하는 데 있습니다. 따라서 불교는 학문적 호기심의 대상이나 사상체계가 아니고, 허공에 뜬 관념도 아닙니다. 삶의 중심에 부처님을 모시는 생명의 약진인 것입니다. 대승운동을 일으킨 사람들이 자신의 학문적 성취와 혼자만의 깨달음에 안주하는 성문과 연각의 삶을 거부하고 ‘매순간 참생명을 구현해가며 살아가는 구도자’를 뜻하는 보살을 대승불교의 이상적인 삶으로 추구하는 이유가 여기에 있습니다.

불같이 일어나는 번뇌로 달구어질수록 자신의 생명이 연마됨을 믿어 의심치 않기에 보살은 번뇌의 현장에 기꺼이 뛰어들어 그 믿음대로 실천합니다. 어떤 상황이 전개될지라도 그것을 자신의 성취가 다가오는 과정으로 받아들이는 보살의 삶, 바로 진정한 불자의 삶입니다.

정리 : 범정법사

대승(大乘)이란 무엇인가?

2014-02-17T15:45:01+09:00

대승(大乘)이란 무엇인가?

한국불교를 일컬을 때 거의 빠지지 않고 ‘대승불교’라는 말이 언급됩니다. 많은 사람들에게 있어서 한국ㆍ중국ㆍ일본의 불교는 대승불교(大乘佛敎)이고, 스리랑카ㆍ태국 등 동남아의 불교는 소승불교(小乘佛敎)라는 도식적인 구분이 아주 당연하게 받아들여지고 있습니다.

그런데 이처럼 무비판적으로 사용되는 대승ㆍ소승의 개념은 우리가 진정한 불법(佛法)을 만나는 것을 가로막는 걸림돌이 될 수 있기에, 이에 관하여 짚어볼 필요가 있습니다.

대승(大乘)과 소승(小乘)이라는 용어가 등장하게 된 배경에는 불교사(佛敎史)에서 봤을 때 일종의 필연성(必然性)을 갖는다고 할 수 있습니다.

석가모니부처님께서 열반하시고 난 후, 시간이 흐름에 따라 불교계는 관념화의 늪에 빠지게 됩니다. 부처님의 가르침을 스스로 실현하고 전파하기보다는 이론적으로 추구하다보니, 불교는 전문가 집단의 전유물이 되고 점차 대중성이 미약하게 됩니다. 그 결과는 당연히 불교의 침체로 나타나게 되었습니다.

그런데 이를 우려한 사람들이 석가모니부처님 시대의 활발한 모습으로 복귀하자는 운동을 일으킵니다. 이들의 입장에서 본다면 불교를 이론의 틀에 가둔다는 것은 단지 자기만족일 뿐이기에 이러한 기존의 보수적인 불교를 소승(小乘)이라고 칭하며 강하게 거부하고, 자기들 스스로를 대승(大乘)이라고 지칭하였습니다.

대승불교운동을 일으킨 사람들은 소승의 무리들을 가리켜 성문(聲聞)과 연각(緣覺)으로 불렀습니다.

성문(聲聞)이란 본래 석가모니부처님의 음성[聲]을 직접 들은[聞] 제자들을 가리키는 말이었는데, 이들 중에는 석가모니부처님으로부터 직접 가르침을 받았다는 자부심이 지나쳐서 권위주의와 차별주의에 물든 사람들이 등장하게 되었습니다. 이러한 부류의 사람들이 갖는 특징은 자기가 알고 있는 지식에 절대성을 부여하여 유일한 판단의 근거로 삼는다는 것입니다. 이들은 성문(聲聞)이라는 말 그대로 소리[聲]를 듣기만[聞] 하는 자들로서, 책을 읽거나 강설을 듣고 자신의 지식욕이 채워지는 것을 즐기는 사람들입니다. 그것만이 성문의 유일한 보람인 것입니다.

이러한 성문은 지식을 구하는 노력에 있어서는 참으로 열심이지만, 다른 사람의 이야기를 이해하고 납득하기 위해서는 오직 자신의 지식만을 판단의 근거로 삼기에 성문은 지식을 소유하는가 하면, 지식에 스스로 소유당하고 맙니다.

또 다른 소승의 무리인 연각(緣覺)이란 부처님의 가르침에 의하지 않고 스승도 없이 스스로 혼자 연기법(緣起法)을 깨달았다 하여 붙여진 이름으로서 독각(獨覺) 또는 벽지불(辟支佛)이라고도 합니다. 이러한 연각은 스스로 깨달았다는 감각을 만끽하기만 할 뿐 다른 사람을 위하여 설법하지도 않고, 오직 혼자만의 삶을 즐기며 살아가는 부류입니다. 따라서 연각은 자신의 노력만으로 자신의 생명력을 강하게 한다고 생각하고, 자신의 체험을 절대화하며 새로운 체험의 가능성을 아예 인정하지 않는 사람들입니다.

성문이나 연각과 같은 소승적인 사람들이 나름대로 충실하지 않은 것은 아닙니다. 누구보다도 자신이 선택한 삶의 방식을 성실하고 철저하게 추구해 가는 사람들이며, 이러한 삶의 태도는 분명 대단한 것임에 틀림없습니다. 그러나 성문이나 연각의 목표는 자신의 학문적인 성취나 혼자만의 깨달음에 안주하는 것입니다. 따라서 관계를 맺고 살아가는 다른 많은 생명에 대한 배려는 항상 뒷전에 두게 되고, 그러면서도 이런 상황을 모순으로 느끼지 않을 뿐만 아니라, 오히려 다른 생명과의 단절을 즐기기까지 합니다.

그러나 대승(大乘)운동을 일으킨 사람들은 이러한 성문과 연각의 삶을 단호히 거부합니다. 이들은 ‘매순간 참생명을 구현해가며 살아가는 구도자’를 뜻하는 보살(菩薩)을 대승불교의 이상적인 삶으로 추구합니다.

보살에게는 나와 너라는 구별이 애당초 없습니다. 남이 원래 없기에 세상사 모두가 나의 일입니다. 다른 사람과 따로 떨어져 존재하는 자아(自我)가 자신에게 없듯이, 세상의 모든 것에도 실체가 없음을 알고 있기 때문입니다. 그래서 보살은 무한한 생명의 교류 속에서 진정한 동체자비(同體慈悲)를 실현하며 살아갑니다.

그렇다고 해서 보살이 획일적인 한 가지의 모습으로 산다는 것은 아닙니다. 어떤 곳에서 어떤 상황에 처해도 삶의 주인공이기를 멈추지 않습니다. 이러한 보살에게는 참되게 산다는 것을 미리 설정하고, 그것에 억지로 도달하려는 작위적인 태도를 찾아볼 수 없습니다. 한마디로 비유하여, 성문과 연각이 자신이 토한 실로 스스로를 묶는 누에와 같다면, 보살은 자신이 토한 실 위를 자유자재로 노니는 거미와 같은 삶을 살아갑니다. 삶의 과정 자체가 이미 완성임을 넉넉한 마음으로 받아들이기 때문입니다.

‘소승’이란 단지 과거 한때에 인도에 있었던 성문이나 독각으로 불리던 사람들만을 가리키는 말이 아닙니다. 생명의 교류 속에 한시도 멈춤 없이 무한히 살려짐으로써 누리게 되는 무한한 가능성을 외면하고 경직된 삶을 살아가는 삶의 양태를 이르는 말입니다.

또한 마찬가지로 ‘대승’이란 과거에 한때 인도에서 벌어졌던 불교운동이라는 일회적(一回的) 사건일 수만은 없습니다. 지금 매순간마다 무분별의 지혜로 삶의 모습을 고정시키지 않고 어디에서도 적극적이고 자유롭게 살아가는 삶을 이르는 말이 바로 대승입니다. 나무아미타불!

정리 : 범정법사

법우에게 ‘열반(涅槃)’은 무엇입니까?

2014-01-03T23:30:49+09:00

법우에게 ‘열반(涅槃)’은 무엇입니까?

불교의 4대 명절로서 부처님오신날, 부처님출가일, 부처님성도일, 부처님열반일을 꼽는데, 이 가운데 부처님열반일(음력 2월 15일)이 올 3월에 있습니다.

그래서 이 기회에 ‘열반(涅槃)’의 의미에 관하여 생각해 보고자 합니다.

흔히 알다시피 열반일은 석가모니부처님께서 돌아가신 날입니다. 또한 수행자가 돌아가셨을 때도 “열반하셨다”고 말하곤 합니다. 그래서인지는 몰라도 요즘 ‘열반’이라는 말이 그저 단순히 죽음을 일컫는 의미 정도로 쓰이고 있는 듯합니다.

그러나 열반은 단순히 죽음을 대신하는 말이 아닙니다. 참생명을 성취하려는 수행자에게 있어서 열반을 증득한다는 것은 삶의 유일한 목적이기 때문입니다.

우리의 육신은 반드시 죽습니다. 불로장생의 영약(靈藥)을 먹는다고 해도 죽지 않을 요행수는 없으며, 좋거나 싫거나에 관계없이 죽음은 그냥 벌어질 따름입니다. 끝내는 죽고 만다는 사실, 육신을 가지고 살아가는 우리에게 이보다 더 중대한 문제는 없을 것입니다.

그렇다면 우리의 삶은 그저 죽기 위해서 사는 삶일까요?

부처님가르침을 따르는 불자(佛子)라면 죽음으로 모든 것이 끝나지 않는다는 사실을 분명히 알아야 합니다. 많은 사람들이 죽음을 두려워하는 이유는 죽으면 모든 것이 끝날 것이라는 망상을 갖고 있기 때문입니다. 그러나 죽는 것은 어디까지나 육신일 뿐, 우리의 참생명에는 죽음이 없습니다.

사실, 육신은 원래부터 나의 소유가 아닙니다. 부모님과 세상이 공급해 준 양분을 먹고 자란 결과물에 불과합니다. 또한, 우리가 성장하는 동안 수많은 인연에 의해 받아왔던 격려와 배려, 많은 가르침 등은 우리의 생명 내용을 채워주었습니다.

따라서 자기를 육신에 한정시키면서 자기의 육신이 자기 것으로 착각하고 사는 것은 결코 생명의 법칙이 아닙니다. 산다는 것은 세상이 베푸는 무한한 공급에 반응하는 것과 다르지 않습니다.

그렇기 때문에 이러한 진실을 받아들이는 사람에게는 무한한 성취가 따를 수밖에 없습니다. 무한한 공급에 따른 결과는 당연히 무한한 성취이기 때문입니다.

이러한 사람이 바로 번뇌에서 해탈한 사람, 즉 열반한 사람입니다.

‘열반(涅槃)’은 산스크리트 ‘니르바나(nirvana)’의 음역으로서 단어의 본래 의미는 ‘훅 불어서 끄다’입니다. 번뇌를 타오르는 불꽃에 비유하여 번뇌의 불을 꺼서 번뇌가 소멸된 것을 뜻합니다.

우리 불자들은 부처님이 열반에 드셨음을 믿습니다. 이는 나의 참생명인 부처님생명이 열반에 들어 있는 것을 믿는 것과 다르지 않습니다.

나의 참생명은 이미 열반을 성취했다는 것, 이는 완전한 공급이 이루어지고 있는 세계에 내가 살고 있다는 것입니다. 따라서 넉넉하게 누리면 그만입니다.

열반이 내 생명의 진실임을 믿게 된 사람은 죽음을 바탕으로 한 온갖 근심을 다 놓아버립니다. 육신을 중심에 둔 중생의 생명관이 없어지고, 나의 참생명은 부처님생명이라는 절대적인 생명관을 확립하였기 때문입니다. 그야말로 ‘번뇌의 불길이 꺼져버린’ 열반을 증득하였으니, 더 이상 번뇌에 질질 끌려 다니지 않습니다. 단지 무한공급에 따른 무한성취를 누리며 살아갈 따름입니다.

우리는 분명히 알아야 합니다. 삶의 이러한 진실은 삼천 년 전에 석가모니부처님이 열반하셨을 때에만 해당되는 것이 아니라, 지금도 역연하게 우리 삶의 원리로 다가오고 있다는 것을 말입니다. 물질인 싯달타의 육신은 돌아가셨지만, 부처님생명은 없어지고 말고 할 것이 결코 아닙니다.

자기가 태어나면서부터 세상이 베풀어주는 무한한 공급 속에서 살고 있음을 아는 사람은 세상에 은혜를 갚으며 살기에 바쁩니다. 따라서 무한한 성취는 무한히 주는 것으로 증명되기 마련입니다. 세상으로부터 나에게 공급된 것은 다시 나로부터 세상으로 공급되어지는 것이 실로 생명의 법칙입니다.

이렇게 사는 사람을 일러 진정 잘산다고 할 수 있습니다.

윤택한 살림살이는 열반을 참생명의 진실로 받아들이며 살아가는 사람에게만 가능한 세계입니다. 이런 사람에게는 무한공급이 한시도 중단되지 않으며, 이런 사람이야말로 언제 어디서나 자신이 택한 세계의 주인이 되어 살아갑니다. 따로 윤택한 살림을 바랄 필요가 없기에 말입니다.

정리 : 범정법사

불가에서 하심(下心)으로 하는 절과 타종교인 혹은 무종교인이 하는 절운동과의 차이점은 무엇인지요?

2010-06-24T14:46:33+09:00

<물음> 요즘 '절운동'을 한다는 이야기를 심심찮게 듣곤 합니다. 자녀에게 운동처럼 시키는 부모도 있고, 심지어 불자라고 자처하는 분도 '절운동'이라는 표현을 쓰는 것을 들었습니다. 불가에서 하심(下心)으로 하는 절과 타종교인 혹은 무종교인이 하는 절운동과의 차이점은 무엇인지요?

<들음>
‘돈을 잃음은 조금 잃음이요, 명예를 잃음은 많이 잃음이요, 건강을 잃음은 전부를 잃음이다.’라는 말이 있듯이 사람에게 있어서 건강은 매우 중요한 요소인 것은 틀림없는 사실입니다. 모든 종교에서는 상대유한의 생명을 벗어나서 영생(永生)을 누릴 수 있는 구원의 길을 제시하고 있습니다. 하지만 그 영생의 의미가 단순히 육신생명을 연장시키는 의미가 된다면 그것은 궁극의 가치 실현이 아닙니다.
불교에서는 성불(成佛)이라고 표현하며, 정토신앙을 하는 사람들은 극락왕생(極樂往生)이라고 표현하고 있습니다. 따라서 각기 종교 안에서 행해지는 그 어떤 방편도 이 절대적 가치를 실현하기 위한 것일 뿐이지 방편이 목적이 될 수 없음은 재론의 여지가 없는 것입니다.

불가(佛家)에서 일상정진에서 행해지는 참선·염불·간경·절 등 모든 수행은 바로 우리의 진실생명 내용을 확립시키기 위한 방편(方便)입니다. 따라서 각기 수행 방편들을 의지하여 마음을 진실하게 집중하여 정진해 나아간다면 큰 진전이 있게 되어 마침내 진리를 깨달아서 절대안심(絶對安心)으로 나아가게 될 것입니다.

그러나 우리들의 참생명 자리로 인도하는 방편 수행법이 본래 수행의 목적을 실현하는 의미를 떠나서 현실에 안주하는 수단으로 오인되면서 그 방향이 잘못 진행되고 있음은 안타까운 일이 아닐 수 없습니다. 어떤 수행을 하게 되면 머리가 좋아지고, 건강해지며, 복을 많이 받을 수 있다는 등 많은 이야기들이 회자되어지면서 여러 가지 방법론들이 떠돌아다니는 것은 주객이 전도된 현상이라고 말할 수 있을 것입니다.

절을 하는 궁극의 의미는 질문에서 말씀하셨듯이 하심(下心)을 이루기 위함에 있습니다. 대승불교에 있어서 ‘하심’의 의미는 매우 중요한 의미를 지니고 있습니다. 오온(五蘊)이 나[我]로 인식되어진 존재로서는 생사(生死)의 고통과 인생 윤회의 굴레에서 벗어날 수 없는 것임을 반야의 법문을 통해서 끊임없이 설해지고 계심을 우리는 직시해야 합니다.
즉 오온으로 인식되어진 나는 진실로 내가 아니며 허망분별로써 인식되어진 나이며, 실답지 않는 나임을 지혜로서 바르게 보라고 역설하고 계십니다.
그래서 오온이 진실로는 공(空)함을 체달했을 때 우리는 중생의 굴레로부터 벗어나서 참생명의 절대 주체자로 살아가게 됨을 알아야 합니다.

따라서 하심이란 오온으로 인식된 이 몸뚱이를 세상에서 가장 낮은 자리에 두어서 절대생명을 온전히 드러내는 수행입니다. 그러므로 절을 지성으로 하게 되면 처음에는 그 깊은 뜻을 잘 이해하지 못하지만 점자 진실한 마음으로 정진을 깊게 해 나아가면서 점점 교만한 마음으로부터 벗어나게 되며 마침내 겸손과 순일한 마음에 나아가 참생명에 대한 깊은 믿음이 일게 되고 또 더 나아가서 다른 모든 이들을 부처님으로 여기고 그들을 예경하는 단계까지 이를 수 있게 되는 것입니다. 그러니 절 수행도 궁극에 가서는 우리들의 참생명을 회복하는 수행방편임을 알게 됩니다.

하지만 이 같은 의미로 절을 하는 것이 아니라 건강만을 목적으로 하여 실시되어진다면 점점 그 궁극의 본질과 다른 결과에 맞이하게 됩니다.
오체투지(五體投地)의 절이란 온 몸을 땅에 던져서 하는 운동이기에 머리에서 발끝까지 전신 운동이 됩니다. 그러한 까닭에 108배만 하게 되어도 상당한 운동량에 이르게 되어 열량 소모가 있게 됩니다. 복부비만과 다이어트에 효과를 가져 올 것입니다.
뿐만 아니라 요가의 성격을 지니고 있어서 몸과 정신을 이완시키며 혈액 순환과 기(氣)의 소통이 원활하여 성인병 예방과 치유에 탁월한 효과를 기대할 수도 있을 것입니다. 그래서 많은 사람들은 이 같은 당면한 병의 치유와 몸 관리를 위해 더 ‘절운동’에 치중하게 될 것입니다.

따라서 건강과 치병에 목적을 두고 절운동을 하여 효과를 보았다면 그 사람은 수행의 방편으로 마음을 두는 것이 아니라 육체를 건강하게 유지하기 위한 방법으로 굳게 믿게 되는 것입니다. 결국 절을 통해서 육신의 생명에 집착함을 떠나고 나아가 모든 생명을 공경하는 마음을 터득하고자 한 수행법이 오히려 자신의 육신에 애착하고 집착하게 하는 운동으로 전락하여 크게 잘못된 결과를 초래하게 된 것입니다.

결론적으로 말씀드리면 절수행은 우리에게 반드시 필요합니다. 절로써 부지런히 정진하다 보면 몸과 마음이 유연해지고 편안해지며 건강을 유지할 수 있고 살아가는데 불편함이 없이 활용될 수 있는 도구로써 쓰여 질 것입니다. 하지만 이것이 육신을 집착하고 오온에 대한 사견을 강화하는 경향으로 나아감은 경계해야 할 것입니다. 따라서 올바른 마음을 지닐 수 있는 바탕이 되어 질 때까지 법사에게 지도 받아서 정진해야 할 것입니다. 나무아미타불!

-답변 : 명성明性법사

살아가는데 있어서 부딪히는 여러 문제들은 결국 나로 인하여 비롯된 것임을 알게 됩니다. 그래서 나를 바로 알고 극복하기 위해서 불법공부와 정진을 모시고 있습니다. 하지만 끝없이 살아나는 나로 인하여 매번 힘들어집니다. 나[我]를 어떻게 항복 받아야 합니까?

2010-04-11T10:17:17+09:00

세상을 살아가다 보면 아는 것으로 살아가는 것과 지혜로 살아가는 삶은 분명 다름을 경험하게 됩니다. 먼저 전자의 삶에 대해서 살펴보겠습니다. 많은 사람들은 행복을 원하고 복된 삶을 위하여 나름대로 꼼꼼히 따져보고 물어보고 계획도 분명하게 세워서 하나하나 실천을 해 나아갑니다. 어떤 과정과 단계까지는 꿈이 이루어지는 것처럼 보여 집니다. 하지만 결과적으로 모든 일이 다 마음먹은 대로 성취되질 않습니다. 잘 이루어지는 듯 보이지만 어떤 예기치 않은 변수로 인하여 일이 꼬이고 나아가서 그릇된 방향으로 진행되어지는 경우를 많이 보게 됩니다. 그로 인하여 많은 사람들은 마침내 절망하게 되는 경우를 맞이하게 됩니다. 다음으로 후자의 삶에 대해서 살펴보겠습니다. 지혜로운 삶이란 우선 우리들의 인식의 대전환이 이루어진 삶, 즉 생명의 가치가 유한에서 무한으로 크게 바뀐 삶을 의미합니다. 모든 중생들은 본래 부처님의 자비원력(慈悲願力)에 의해서, 다시 말해 삼매(三昧) 속에서 살려지고 있는 존재인 것입니다. 따라서 지혜로운 삶이란 자신의 무지(無知)한 욕망에 매여 있는 것이 아니라 그것과 상관없이 본래 생명의 가치에 의지하여 인생을 누리는 삶을 의미하는 것입니다. 누리는 삶이기 때문에 언제나 자유롭고 행복을 누릴 수 있는 것입니다.

우리가 살아가면서 수많은 여러 가지 문제에 직면하여 고통을 받고 또한 근본적으로 생로병사를 겪는 것은 태어나서 늙어 죽는 ‘나[我]’가 있기 때문입니다. 부처님께서는 우리가 ‘나’의 존재라고 생각하는 것을 다섯 가지로 분석하여 ‘오온(五蘊:色․受․想․行․識)’이라고 불러 주십니다. 어떤 사물을 보면서 느낌과 생각과 의도가 발생하는데, 이렇게 발생된 감정, 사유, 의지 등이 삶을 통해 모은[集] 것을 오온이라고 합니다. 그리고 우리는 이렇게 모인 의식(意識)들을 실체화하여 자아(自我)라고 집착하게 됩니다. 즉 내가 눈으로 꽃을 보고, 감정으로 아름다움을 느끼고, 이성으로 생각하고, 의지로 행동하고, 의식으로 인식한다고 생각하고 있는 우리의 다섯 가지 생각일 뿐, 보고 느끼고 내지 인식하는 것들이 모두 실체적 ‘자아(自我)’는 아닌 것입니다. 즉, 오온은 우리가 어떤 의도와 욕구를 가지고 ‘나’라고 집착하고 있는 ‘다섯 가지 망상 덩어리’인 것입니다.

결과적으로 범부 중생은 이 허망한 망상[五蘊]을 자아라고 집착하여 삶을 살아가기 때문에 반드시 생로병사의 괴로움을 맞이하는 운명의 존재가 되고 만 것입니다. 그래서 《반야심경》에는 “관자재보살이 깊은 ‘반야바라밀다’를 행하실 때 오온[다섯 가지의 망상 덩어리]이 모두 공(空)함을 비추어 보아 일체의 고액(苦厄)으로부터 완전히 벗어나게 되었느니라.”라고 법문 주십니다. 그런데 우리들이 나(我)라고 집착하고 있는 이것은 이렇게 허망하고 실다운 것이 아니라고 일깨워 주심에도 불구하고 우리는 그 집착심으로부터 완전히 자유로워지기가 쉽지 않습니다. 있지도 않는 나를 있다고 집착하는 그 허망된 마음을 항복 받기 위해서는 ‘반야바라밀다’를 깊이 행(行)하라고 말씀주고 계심을 주목해야 합니다.

살아 있다고 하는 것은 어떤 의지를 가지고 있습니다. 즉 ‘생각한다’는 것입니다. 끝없이 일어나는 생각으로 인하여 어떤 목적을 가지고 활동을 하게도 합니다. 이같은 현상은 살아 있는 자의 특권입니다. 그런데 앞서 간단히 설명한 것처럼 생각(生覺)이 오히려 번뇌가 되고 망상이 되어선 안되는 것입니다. 생각과 망상의 차이는 자신의 참생명을 긍정의 세계인 ‘부처님생명’으로 믿고 받아들이느냐 아니면 미혹의 존재인 ‘중생생명’으로 살고 있다고 집착하고 있느냐에 달려 있습니다.
부처님께서 오랜 과거생(過去生)에 ‘나와 남이 모두 함께 일시에 성불되어지이다[自他一時成佛道]’라고 발원하고 정진하시어 부처를 이루었다고 하십니다. 이 말씀은 당신의 성불과 동시에 우리도 이미 무한절대인 부처님생명을 살고 있음을 일깨워주고 계신 것입니다. 우리가 이처럼 부처님의 자비원력에 의지하여 이미 부처님생명을 살고 있다고 한다면 우리는 지체없이 그 말씀을 의지하여 믿고, 그렇게 참생명답게 살아가면 그뿐인 것입니다. 무얼 주저하고 망설이고 이것저것을 헤아리고, 있지도 않은 근심걱정을 짐짓 만들어 놓고 마음에 걸리고 그로 인하여 스스로 절망에 빠져 고통의 나날을 보내야 하는 것입니까? 그와 같은 삶은 어리석음입니다.

한 제자가 스승께 질문을 합니다. “극락세계가 있습니까?” 스승께서 되물으시길, “이 사바세계가 실재하느냐?” 제자가 확신에 찬 목소리로 답합니다. “예, 물론 실재합니다. 스승님.” 그러자 스승은, “만약 이 세계가 실재한다면, 정토는 더욱 더 그러하다.”고 말씀하셨습니다. 우리에게 번뇌하고 괴로운 삶이 있다고 한다면 그것은 진실한 삶의 그림자에 불과한 것입니다. 그림자가 있다면 그 그림자를 낳게 한 진실한 상(相)은 더욱더 분명히 있을 것이니 그 진실이란 다름 아닌 정토(淨土)인 것입니다. 그림자는 길어졌다가 다시 짧아지고, 옅었다가 짙어지기도 합니다. 그렇지만 진실한 상은 길거나 짧아진 적도 없고, 적거나 많아진 바도 없이 본래 여여(如如)한 그대로 존재할 뿐인 것입니다. 이 같은 진리의 실상을 믿고 받아들인 사람은 무아(無我)로 살아갑니다. 즉 무아를 인정한 사람은 오직 나만을 위한 특별한 어떤 삶을 살아갈 이유가 없는 것입니다. 부처님생명을 믿기에 다만 모든 존재를 부처님 모시는 마음으로 살아갈 뿐입니다. 따라서 부처님을 모시는 삶 속에서 언제나 무한한 영광과 성취가 전개되어집니다.

무아로 살아가지만 그 역시도 매 순간 끊임없이 생명의 그림자인 ‘나’는 드러나게 됩니다. 그 드러나는 나를 어떻게 마주보고, 선택하며, 마음 내어 쓰기에 따라서 삶의 방향은 크게 달라집니다. 그러므로 이제 마음속으로 선언 하여야 합니다. 언제 어느 곳에서나 나의 참생명이신 부처님 생명만을 의지하고 부처님생명으로 살아갈 것을 다짐하여야 합니다. 그래서 마주하는 모든 사람, 내게 주어진 모든 소임, 지금 거처하고 있는 그 자리에서 안심하고 활달하게 멋있게 살아가면 그뿐입니다. 이것이 반야바라밀다를 깊게 행하는 삶인 것입니다. 더 구체적으로 표현한다면 바로 매 순간마다 “나무아미타불!” 염불로 살아가는 것을 의미합니다. 내게 다가오는 어떤 상황도 나를 불행과 절망으로 몰아가는 조건들은 실재로 존재하지 않습니다. 오히려 지금의 법우님을 행복하고 자유로운 완전한 삶으로 이끌기 위해 짐짓 다가온 훌륭한 스승님이며 도량인 것입니다. 그러니 이 같은 조건에 대해서 어찌 주저함이 있겠습니까. 그냥 받아들이는 용기만이 필요할 뿐입니다. 항복(降伏)받는다는 것은 먼저 지금까지 훌륭한 스승님과 은혜스러운 존재에 대해서 감사할 줄 모르고 자신의 작은 지혜와 편견과 욕심으로 살아가고자 노력하였던 못난 자신을 빨리 인정하고 부처님의 자비원력을 믿고 받아들이는 용기를 의미합니다. “나무아미타불”로 항복받고 염불로 살려지는 무한 생명의 주인공으로 살아가시길 바랍니다.

문사수법회 명성법사님

요즘 제가 너무 게으르고 정진을 멀리해서 드리는 질문입니다. 평소에 생활하면서 문사수법회를 만나기 이전과 지금과 달라진 것이 있습니다. 조그마한 슬픈 얘기 내지는 감동적인 말만 들어도 눈물이 엄청 난다는 겁니다. 제 마음을 잘 모르겠어요. 아마도 정진을 게을리 해서 그런 건가요?

2010-04-03T00:44:40+09:00

자기 자신의 감정에 솔직해졌다고 볼 수 있습니다. 예전에는 자격지심이나 주위의 시선을 의식해서 참거나 억누르고 있던 감정이 자연스럽게 드러나기 시작했다는 것이죠. 특히 정진을 모시는 중에 자신도 모르게 눈물이 주체할 수 없는 경우를 경험한 분들도 있을 겁니다. 소위 업장(業障)이 녹아내리는 것이라 말하곤 하는데, 정진을 함으로 인하여 체험할 수 있는 공덕에 대한 구체적인 증거일 것입니다. 즉 감정을 드러냄으로 인하여 감정으로부터 자유로울 수 있는 계기가 됩니다.

어떤 시각으로 보느냐의 문제일 수 있겠지만 세상은 개개인에게 그리 관대하지 않은 것 같습니다. 사람과 사람사이에도 그렇고 주변의 여건이나 환경과의 관계에서도 그렇습니다. 모든 생명들은 구속이 아닌 자유를 지향합니다만 정해 놓은 범주 안에서 라는 한정을 두면 그것은 구속의 다른 말이겠지요. 그 속에서는 서로가 서로를 구속하고 구속받고 있는 관계에 지나지 않습니다. 자유로워라하면서 도리어 구속에 안주하게 되고, 집착한 것에 목숨을 걸게 됩니다.

구속으로부터의 해방과 자유. 이는 우리 인류의 미래를 상징하는 최대의 메타포입니다.
자유를 향한다 하면 우선 스스로 정해 놓은 범주를 무너뜨리는 것으로부터 출발해야 합니다.

스스로 정해놓은 범주라 하면 소위 고정관념과 형식주의, 율법주의 등이나 개인적으로는 자기 식의 주장들이지요. 이런 면에서 감정의 표출은 자신의 한계를 드러내어 자유를 향한 소중한 지향을 열어주는 돌파구라고 생각합니다.

불법은 인과법(因果法)입니다. 거스를 수 없는 우주의 법칙이지요. 원인을 지었으면 그 과보를 받는 것이고, 그 결과 또한 원인의 다른 말입니다. 왜냐하면 그 결과에 원인을 지어 넣으면 당연히 변화된 결과가 나타나는 것이기 때문입니다.

흔히들 결과만 앞세우면서 인과법을 얘기하는 경우도 있습니다마는 이는 결정론적인 결과주의입니다. 결과가 고정되어 있다면 인과법이라 할 수 없습니다. 그래서 원인을 짓는 것에 더 신중해야합니다. 결과는 당연히 벌어질 것이니까요. 그래서 정진은 원인을 짓는 일에 게으르지 않으려는 구도자의 최상의 선택입니다.

그래서 무량수경(無量壽經)에 말씀하시기를 극락세계의 주민은 몸과 마음이 유연(柔軟)함을 특징으로 한다고 했습니다. 다시 말하면 원인을 짓는 일에 게으르지 않을 때 우리의 삶은 가치 있고 풍요롭다는 말씀입니다.

말씀을 나누다 보니, 이참에 한번 되짚고 가야겠다는 생각이 듭니다. 불교와 감정표현에 대한 것입니다. 불교에 대한 여러 가지 고정관념 중에서 감정에 대한 부분이 가장 오해가 심각한 것 같습니다. 감정은 수행자에게 있어서 가장 경계해야할 원수나 마군(魔軍)이라는 견해입니다. 마치 피도 눈물도 없는 냉혈한 처럼 감정을 나타내지 않아야 공부가 제대로 되는 것이라 생각하는 경우가 많습니다. 그래서 눈물을 보이거나 감정을 드러내면 수행력이 약해서 그런거라며 핀잔이나 심지어 꾸지람을 받기도 합니다.

불교 경전은 대부분 여시아문(如是我聞 : 이와 같이 나는 들었다)으로 시작해서 환희용약(歡喜踊躍 : 기쁨에 겨워 펄쩍 뛴다)으로 끝납니다. 이처럼 불교는 신앙의 감흥을 남김없이 드러내는 열정적인 종교입니다.

경전을 독송하다 보면 무척 감동적인 경구를 만날 때가 있습니다. 늘상 독송하지만 특히 지금 이 순간에 새롭게 다가오는 경구에 자신도 모르게 북받쳐 오르는 감흥을 주체하지 못하기도 합니다.

금강경에서도 부처님의 법문을 들은 수보리 존자가 일찍이 이런 법문을 들어 본 적이 없다며 슬피 울면서 당신의 감흥을 고백하는 장면은 실로 수보리존자만의 신앙고백이 아니겠지요. 또 부처님은 대중들을 '참 잘했다'라며 칭찬으로 기운을 북돋워서 법에 대한 명확한 이해의 길로 인도하십니다.

또한 당신보다 먼저 열반에 든 제자 사리불존자와 목련존자의 죽음 앞에 슬픔을 감추지 않으셨으며, 여든 노인의 모습으로 열반에 드실 때도 등이 아프다며 제자 아난에게 부축을 요청하셨습니다.

이렇게 솔직하고 담담하게 깊은 감흥이 교감되는 종교가 불교인데도 어느 결에 불교가 형식화되어 메말라 버린 모습을 보이는 것이 안타깝습니다.

인생에 희노애락(喜怒哀樂)을 빼면 무엇을 논하고, 어떻게 서로가 교감할 수 있겠습니까?

좋아도 좋다하지 못하고 싫어도 싫다하지 못하는 엄숙주의나 지나친 경건주의가 불교를 대중에게서 멀어지게 하는 요소가 된다면, 대중교화를 최고의 기치로 내걸고 있는 불교와는 모순이 됩니다. 세상과 진솔하게 마주하며 감응도교(感應道交)하는 것, 이것이 불법(佛法)입니다.

나무아미타불.

때때로 상대방에 대한 믿음에 의심이 들기도 합니다. 답은 알고 있지만 현실에 있어서는 쉽지 않은 것이 사실입니다. 이런 마음을 극복하기 위해서 어떤 마음가짐으로 기도해야 하나요?

2010-03-21T11:10:19+09:00

예부터 믿음[信]이란 성(誠)으로 인(人)과 언(言)을 따른다고 말합니다. 말을 바꾸면 사람의 말이 신(信)이라 할 수 있을 것입니다. 사람이 금수(禽獸)와 다른 점은 ‘말하고 믿는 것’이라 할 것입니다. 더욱이 거짓말을 하지 않고 배신하지 않으며 말한 것은 반드시 실행할 수 있다면 진실한 자라고 할 것입니다. 하지만 그것은 간단하면서도 어려운 일입니다.

따로 악의(惡意)가 없어도 약속을 지키지 못하거나 말과 행동이 같지 않은 경우도 적지 않습니다. 단순히 약속을 어겼거나 언행이 일치되지 않았기 때문에 신용을 잃는 것이 아니라 지키지 못할 약속을 하고, 실행할 수 없는 말을 했기 때문에 신용을 얻지 못하는 것입니다. 그러므로 신용을 얻기 위해서는 자기 자신을 잘 알고 겸허한 자세를 갖추는 것이 중요하다고 볼 수 있습니다. 이렇게 믿음을 알고 살아간다면 딱히 대인관계에 있어서 문제될 것이 없을 것입니다. 하지만 인생은 일차원적 관계만으로 유지되지 않고 보다 복잡한 무한 차원의 관계로 얽혀 있기에 결코 쉽지 않습니다.

일반적으로 자신에게 몰록 생기게 되는 미덥지 않는 마음이 해소되지 않고 지속된다면, 점점 불신(不信)이 깊어지고, 그 일은 곧바로 다른 일에도 불똥이 튀게 됩니다. 즉 한 사람에 대한 사소한 불신감이라 하여도 그것을 별스럽게 여긴다면, 그 불신감은 내재적 집착이 되어 점차 세상을 대하는 그릇된 편견으로 자리하게 됩니다. 뿐만 아니라 다른 여러 문제로 확대될 가능성을 지니고 있습니다. 그래서 타인에 대한 불신감은 곧바로 문제를 인식하고 지혜롭게 극복하는 것이 무엇보다도 중요하다고 할 수 있습니다.

아리스토텔레스는 ‘인간은 사회적 동물’이라고 정의 내린 바 있습니다. 즉 사람이란 사회적 관계를 통해서 살아가는 존재를 의미합니다. 그런데 인간은 동물과 달리 단순한 상호 의존적으로만 이루어진 관계가 아니라, 타인과의 크고 작은 이해관계를 맺게 되고, 그로인하여 내재된 욕망들이 서로 충돌하면서, 수많은 문제가 파생되어 삶이 복잡하게 전개되어 갑니다.

이렇게 사회에서 표출되는 모든 문제 현상은 복잡하고 난해해 보이지만, 잘 살펴보면 각기 지니고 있는 생명의 욕구(자유로움과 평등하게 대접 받고자하는 마음)가 왜곡되거나, 무시당하거나, 과대 포장되었을 때 야기되어지는 현상임을 알게 됩니다.

법회에서 우리 생명의 참된 진실은 오직 ‘부처님생명!’이라고 법문 듣고 있습니다. 부처님생명이란 절대생명인 까닭에 조건에 의해서 생명내용이 달라지는 것이 아니라, 오직 생명이 스스로 조건을 선택할 뿐이라는 내용을 법우님은 잘 알고 계실 것입니다. 자신의 참생명이 부처님생명임을 믿고 받아들인 사람은 그 믿음으로 세상을 자유롭게 살아가게 됩니다.

만약 어떤 사람이 부처님의 법문을 듣고 불자가 되길 발심하였다면 그 순간부터 부처님의 무한능력을 상속받기에, 그의 삶은 언제나 자유롭고 안락하게 인생 여정이 전개됩니다. 이것이 불자들이 입는 가피입니다.

그러나 여기서 다시 생각해야 할 점은 불법을 믿고 불자의 삶을 선언하는 순간, 모든 조건들이 내게 유리한 쪽으로 바뀌는 것은 아니라는 것입니다. 상대적 조건은 바뀐 바가 없는데 어떻게 자유롭고 안락한 인생을 맞게 될까요? 그것은 바깥세상을 인식하는 내 맘이 바뀌어졌기 때문입니다. 보고, 듣고, 인식하는 의미가 달라져서 그렇게 세상을 편안하게 대할 수 있는 것입니다.

그러므로 발심(發心)을 한 불자가 만약 누군가와의 관계에서 분쟁이 일어나거나 혹은 불신의 마음이 생기게 된다면, 다음과 같은 마음가짐과 정진을 지성스럽게 가져야 할 것입니다.

먼저 상대방의 그릇됨을 탓할 일이 아니라 자신의 마음 수준과 믿음의 정도를 살펴보아야 할 것입니다. 예컨대 ‘짝!’ 손뼉소리는 양손바닥이 서로 부딪혔을 때 나는 소리입니다. 아무리 세게 쳐본들 한 손만으로는 불가능합니다. 다만 다른 한 손과 어떤 인연으로 만나느냐가 제 현상으로 드러나는 것입니다.

지금 타인이 자신에게 믿음을 주지 못하여 갈등하고 있다면, 상대방에게 문제가 있어서라기보다는 나의 이기심과 충돌되어서 문제가 발생하고 있다고 생각해야 합니다. 엄밀히 말하면 스스로의 마음 상태에 따라 상대방이 착하고 아름다운 분으로 존재하거나, 혹은 볼품없는 존재로 전락될 수 있는 것입니다. 그래서 남의 태도가 의심스러울 때는 우선 나의 마음속에 혹여 허망한 집착이 없는지를 살펴봐야 합니다.

그리고 그 다음에 자신의 마음을 살펴보아, 나에게는 항상 남을 부처님생명으로 보고 대하려는 노력을 게을리 하지 않았음에도 불구하고 상대방에게서 그런 태도를 느낄 때는 얼른 감사의 마음을 내어야 합니다.

왜냐하면 우리에게는 끝없는 과거생으로부터 오늘에 이르기까지 지어온 업장(業障)이 저장되어 있어 누구도 그것(마음속의 어두운 그림자)으로부터 자유로울 수 없습니다. 그런데 이 같은 고통스런 마음을 지니고 있으면서도 부처님생명임을 잃지 않고 정진을 모시게 되면, 그로인해 많은 업장이 소멸되는 계기가 되는 것입니다. 그러니 그런 계기를 준 상대방을 은인(恩人)이라고 볼 수 있는 것입니다. 그러니 은인에게 어찌 감사의 마음을 내지 않을 수 있겠습니까.

끝으로 그럼에도 불구하고 법문의 내용은 이해가 되지만, 현실에 있어 감내하기 쉽지 않고, 맘과 같이 행동이 안 될 때도 있습니다. 그때는 피하지 말고 상대방과 마주하여 자신의 생각과 감정을 솔직히 밝히는 것도 좋은 방편이 될 수 있습니다. 여기서 중요한 것은 미움과 원망으로 대하지 말고, 오직 상대방의 밝은 삶을 기원하면서 만나셔야만 합니다.

모든 문제의 발단은 자기생명의 욕구가 왜곡되거나, 무시당하거나, 과대 포장되었을 때 시작되었다는 것을 알아서, 중생생명을 대접하지 않고 오직 부처생명만을 대접하겠다는 마음으로 만나신다면 훨씬 쉬워질 것입니다. 나무아미타불!!!

문사수법회 명성법사

절에 다니게 되니 도움이 되는 점이 많습니다. 기초적인 질문이지만 업이란 무엇인지요? 그리고 공부를 해야 한다고 하면서도 잘 안 되는데 어떻게 해야 하는가요? 그리고 또 염불이란 무엇입니까?

2010-03-07T21:21:39+09:00

우선 법회와의 인연을 찬탄드립니다. 절에 다니면서 삶에 도움이 되셨다니 감사합니다. 말이 나온 김에 ‘절’에 대해서 생각해 봐야할 것 같습니다.

절이란 말 속에는 참 다양한 의미가 포함되어 있습니다. 분명 공간을 지칭하는 말만은 아닐 것입니다. 요즘 젊은이들에게 절은 ‘스님들 기숙사’ 정도로 이해되고 있다는 말을 전해 들었을 때 유쾌하지 않았습니다.

절이 절일 수 있는 첫 번째 이유는 당연히 부처님을 모시고 있는 곳이기 때문일 것입니다. 그러나 단지 그것만으로 절이라 한다면 박물관도 절이라 해야겠지요.

두 번째는 수행자들이 모여서 정진하는 곳이어야 할 것입니다. 수행자들의 숙박시설이어서는 안됩니다. 간혹 문화재로 지정된 소위 관광사찰에 가보면 ‘외인 출입금지’라는 경고문이 방문객을 맞이합니다. ‘정진 중이니 방해하지 말라’는 뜻인 줄 알면서도 마음 한켠에 씁쓸함이 감돕니다.
왜 일까? 곰곰이 생각해 봅니다.
법우님의 질문 내용에 내포되어 있는 것처럼, 절이란 삶의 무게로 지친 자에게 휴식이 되고, 두렵고 위축된 이에게 힘이 되고, 길 잃은 자에게 길을 가리키는 이정표가 되어야 한다는 원초적(?) 기대감을 갖고 있기 때문입니다.

그러니 세 번째로, 절에는 ‘법회(法會)’가 열려야 절이라고 할 수 있다는 것입니다.
부처님의 법이 베풀어져서 사람들로 하여금 절대 안심(安心)의 세계에 살도록 하는 것이 가장 중요한 절의 기능일 것입니다. 그러나 소위 관광사찰에 가보면 수행자를 만나기는 하늘의 별따기이고 그 흔한 전법전단지 하나 보기 어렵습니다. 오히려 반기는 것은 법당에 터줏대감처럼 앉아서 기와를 판매하는(?) 사람뿐입니다. 단순히 건물이나 불상 구경이나 하고 가도록 하는, 말 그대로 관광사찰은 절이 아닙니다.

얘기가 딴 대로 흐른 듯하지만, 불교가 일반대중에게 외면당하고 심지어 왜곡되는 현상은 불교도가 지은 업(業)의 인과(因果)임을 받아들여야 합니다.

법우님께서 질문하신 업이란, 우주의 보편적인 법칙성 즉 인과법(因果法 : 원인이 있어서 결과가 있다) 속에서 작동하고 축적된 생명현상을 말합니다. 장황한 교리적 해설보다는 ‘자기가 짓고 자기가 받는 것이 업이다’라고 이해하고 받아들이면 될 것입니다. 이처럼 간결하고 명백한 진리를 바탕으로 불법은 설해지고, 우리네 삶을 냉철하게 이해시키고 있습니다.

이처럼 우리의 행동 하나 하나가 업이 되니 함부로 행동할 수는 없는 것입니다. 그래서 항상 외나무다리 건너듯이, 멈추지 말고 정성스럽게 한걸음 한걸음 나아가라고 부처님께서는 말씀하십니다. 이를 정진(精進)이라고 합니다. 이것이 공부입니다. 내 삶과 조금도 괴리되지 않는 가르침이 불교이기 때문입니다.

불법을 만나서 자신의 삶이 향상(向上)의 길을 걷는 것은 굉장히 큰 행운입니다. 우연이 아니라 필연적인 업의 인과가 있었던 것입니다. 이처럼 귀한 인연을 만났으니 뒤돌아보지 말고 부지런히 ‘좋은 업[선업(善業)]’을 지어나가야 합니다. 이렇게 좋은 업을 짓는 데에 지치거나 싫증 내지 않을 수 있는 수행이 바로 ‘염불(念佛)’입니다. 부처님을 늘 생각하며, 그 가르침을 잊지 않기 때문이지요.

우선 법우님께서는 가까운 문사수법회 지역법당에 개설된 법회에 동참하시는 것이 순서이겠습니다. 그곳에서 인례를 받으시고 법문을 자꾸 자꾸 들으시기 바랍니다. 그 인연으로 불법이 충만(充滿)함을 알게 되고, 모든 의문은 자연스럽게 해소될 것입니다. 그리고 또 다시 그 인연으로 인해 본인뿐만 아니라 주변 사람들의 삶도 더불어 편안해질 것입니다.

나무아미타불.

법회에선 법문이 끝나면서 ‘나무아미타불’의 염불을 모시게 됩니다. 그 의미를 자세히 알고 싶습니다. 그리고 관세음보살과 나무아미타불의 염불은 무엇이 다른가요?

2010-02-27T08:16:57+09:00

불교를 믿는 본질적 목적은 오직 성불(成佛)하기 위해서 믿는다고 할 수 있습니다. 그러면
“왜, 성불을 해야 하는 것인가요?”
라고 묻는다면 본래 우리의 참생명이 부처생명인 까닭에 중생이라는 허구의 삶을 온전히 청산하고 본래 생명의 가치를 확립하는 것이라 할 수 있습니다. 이때 비로소 절대 안심(安心)의 세계에 들어가는 것입니다.

그러므로 불자(佛子)는 자기 자신의 본래 생명의 가치를 온전히 실현시키기 위해서 구체적인 몸짓이 필요합니다. 그 구체적인 몸짓이 바로 수행(修行)이라고 할 수 있습니다. 수행을 통해서 점점 ‘아! 나의 참생명이 부처님생명이구나!’를 깨닫게 되는 것입니다.

그런데 이 사실을 온전히 받아들이기 위해서는 크게 두 가지의 길이 있습니다. 첫째로 자력에 의해서 깨닫는 길이 있고, 둘째로 부처님의 법문을 듣고 불력(佛力)을 믿어 나아가는 길이 있습니다. 깨달아서 아는 것이나 믿어서 알게 되는 것은 결국은 같은 길인 것입니다.

물음에 대하여 시작하는 이야기가 방향이 빗나가고 길어진 느낌이 들었을 것입니다. 하지만 법우님의 물음에 먼저 이렇게 본질적인 이야기로밖에 답변할 수 없는 심경을 이해하시고 잘 경청해 주시기 바랍니다.

자력(自力)의 수행법에 의지해서 대도(大道)를 성취하는 길은 험난하고 힘들며 그만큼 시간도 헤아릴 수 없이 많이 걸립니다. 더욱이 말법의 범부중생은 근기가 미약하여 자력의 수행은 불가능에 가까운 일이라고 볼 수 있습니다. 그러하기에 자력의 수행을 난행도(難行道)라고 일컫습니다. 따라서 말법의 시기에는 오직 불력에 의지하는 이행도(易行道)라야 안심의 세계로 들어갈 수 있음을 용수나 마명 등의 대승의 보살들은 간곡히 일깨워주고 있습니다.

“부처님의 원력을 믿고 염불하여 성불(成佛)한다.”
고 발원한 불자를 ‘염불행자(念佛行者)’라고 일컫습니다. 이행도의 길을 가는 염불행자에게 있어 중요한 수행지침이 있습니다. 그것은 첫째, 신심(信心)이 깊고 굳건해야 합니다. 둘째, 발원(發願)과 발심(發心)이 확실해야 합니다. 셋째, 진실한 정진(精進)과 겸손한 회향(廻向)이 있어야 합니다.

이와 같은 마음을 내기가 결코 쉽지 만은 않습니다. 그래서 염불행자는 그 삶의 중심에 있어야 할 중요한 방편(方便)이 있습니다. 그것은 바로 법문(法門) 듣는 정진입니다. 법문을 듣는 정진은 불자로써의 삶을 언제나 청정하게 하며, 바르게 하며, 진실하게 하며, 지혜롭게 하는 최선의 방편력이기에 불자는 언제나 법문 듣는 것을 게을리 해서는 안 되는 것입니다. 부처님께서도 『무량수경』에
“온 세계 불길이 가득할지라도 뚫고 가서 법문을 들을 것이니”
라고 말씀 주심도 법문 듣는 삶이 얼마나 지중한 정진인가를 일깨워 주시고 있는 것입니다.

법회(法會)는 이처럼 염불행자의 삶을 살아가겠다고 발원한 법우들이 한곳에 모여서 진실한 보리심을 발하고 탁마(琢磨)하며 정진을 모시는 참생명의 공동체이며, 승가(僧伽)입니다. 이곳에서는 언제나 법사의 입을 빌려서 변함없이 부처님의 금구성언(金口聖言)을 듣게 됩니다.

“너희는 몰록 무명에 가려져 스스로 윤회하면서 짐짓 중생노릇을 하고 있느니라. 아무리 오랜 세월 진흙 속에 감춰진 금덩어리라도 결코 본성을 잃지 않고 있듯이, 너희들의 참생명 또한 아무리 오래된 어둠 속에 갇혀 있었더라도 부처생명을 잃은 바가 없느니라. 너희는 나와 조금도 다름이 없는 부처님생명이니라. 이 말이 진실이니 믿어라.”
라고 법문을 주십니다.
그러면 우리는 그 법문을 듣고 그 어떤 분별이나 이유나 반항함 없이
“네, 부처님께서 지금 법문주신 말씀 그대로 ‘나의 참생명 부처님생명’임을 믿겠습니다.”라고 지체 없이 화답해야 합니다.
이렇게 우리 생명의 진실에 대한 일깨움을 기쁜 마음으로 온 마음 다해서 화답하는 것이 바로

“나무아미타불!”
하고 염불을 모시는 것입니다. 이것이 법문 즉시에 ‘나무아미타불’의 염불을 모시는 이유입니다.

온 우주는 본래 한생명으로 충만하여 있습니다.
이를 법신(法身)이라고도 합니다.
이 법신을 범부의 입장에서 다정다감하게 인격화하여 불러 모시는 이름을 ‘아미타불’이라고 합니다. 즉 ‘법신’이든 ‘아미타불’이든 같은 의미를 함유하고 있습니다. 아미타불이 상주하고 계시는 세계는 극락세계라고 하는데 이곳은 모든 근심고통과 괴로움은 하나도 없고 오직 지극한 즐거움만이 충만한 세계라고 합니다. 사바세계의 범부중생이 현실의 괴로움을 여의고 진정 안락을 원한다면 오직 극락세계에 태어나길 발원하고 염불을 진실하게 모시면 온전히 왕생하게 된다고 합니다.

그러나 이처럼 쉬워 보이는 극락왕생의 법문이 처음부터 아무에게나 들려오고 나아가 믿어 지니는 삶으로 향상 되지는 않습니다. 중생의 안목이 흐리고 근기가 미약하여 이 법문을 듣게 되면 비웃고 하찮게 여기게 됩니다.

그래서 대자대비하신 부처님은 이와 같은 어리석은 중생이라 할지라도 하나도 남김없이 구제하겠다는 원력을 세워서 방편력을 세우게 되는데, 그 방편력 가운데 하나가 관세음보살님의 무한한 자비의 능력과 구제력입니다. 『관음경』에
“만일 중생이 온갖 고뇌와 두려움으로 어찌할 바를 모를 때, 누구든지 나를 생각하고 내 이름을 부르면, 나는 어디에 있든지 그들은 고통에서 구할 것”
이라 하셨습니다. 어머니와도 같으신 관세음보살님은 중생의 근기나 형편에 따라 여러 가지 형태로 몸을 나투시고 설법하시기 때문에 누가 어떤 상황에 처해 있더라도 평등하게 구제해 주는 분이십니다.

사바세계는 실로 수많은 장애와 고통이 중생들 삶 속에 현존하여 하루하루를 힘에 버거운 일상을 살아가게 합니다. 그럴 때 중생은 관세음보살의 명호를 듣고 작금의 현실을 벗어나길 간절히 기원하며 관세음보살을 지성으로 염하며 찾습니다. 그러면 반드시 관세음보살의 가피력이 작용하여 능히 세간의 고뇌를 제거하여 진실한 삶으로 나아가게 이끌어주십니다.

진실한 삶으로 나아가게 한다함은 지금까지 현실의 이익이나 어려움은 허망한 것임을 일깨워주시고 또한 헛된 중생노릇에서 벗어나게 하여 본래의 참생명을 살아가도록 이끌어주는 것을 의미합니다.

이것이 관세음보살의 묘용이요 자비심입니다. 그래서 중생이 헛된 꿈에서 깨어나서 관세음보살님께 감사의 인사를 하려고 보니 관세음보살은 오간데 없고 지금 이 자리가 온통 진리광명이 충만한 본래 극락세계임을 알게 됩니다. 그리고 우리도 당신과 같은 삶을 살아갈 것을 서원하게끔 하게 하십니다.

이것이 관세음보살을 염하는 신앙의 궁극의 목적입니다.

어릴 적 엄마에 의지하여 아이가 성장을 합니다. 아이는 외로울 때나 슬플 때, 힘들고 어려울 때, 기쁘고 즐거울 때도 항상 엄마를 찾고 늘 함께 하며 성장합니다. 그러던 아이가 성장하여 엄마가 되어서 지금은 계시지 않는 어머니를 그리며 간절히 불러봅니다.

“아! 나의 어머니…”
이제 답은 법우님이 발견할 차례입니다. 어릴 적 부르던 엄마와 철이 들어서 부르는 어머니와 무엇이 다르며 무엇이 같습니까? 법우님의 염불신앙의 향상심을 찬탄드립니다.

<문사수법회 명성법사님>

『금강경』 제16분 ‘능히 업장(業障)을 깨끗이 함’에서 “다시 또 수보리야, 선남자. 선여인이 이 경을 받아 지니며 읽고 외우더라도 만일 사람들에게 업신여김이 되면, 이 사람은 선세의 죄업으로 마땅히 악도(惡道)에 떨어질 것이로되, 금세의 사람들이 업신여김으로써 곧 선세의 죄업이 소멸되고 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게

2010-02-20T08:40:20+09:00

여기서는 경전의 교의적인 측면에서 답변하지 않고 신앙적 측면에서 말씀을 드릴까합니다.

사람들이 처음 종교에 관심을 가지고 믿음을 구하는 것은 여러 가지 많은 이유가 있을 것입니다. 하지만 간단히 정리해보자면, 하나는 세속적 욕망 추구이고, 두번째는 유한 생명에 대한 불안감을 해소하고자 어떤 특별한 존재에게 의지하는 행위로 정리할 수 있을 것입니다. 불교도 종교인 까닭에 이 같은 인간의 욕구에 화답하면서 인생의 바른 길을 제시해 주고 있습니다. 결론적으로 말씀드리면 불교의 궁극적 목적은 모두가 부처님의 가르침을 믿고 의지하고 실천하여서 마침내 부처이루기 위함[成佛]에 있습니다. 부처님께서는 부처되는 것 말고 최상의 길이 없음을 단적으로 말씀주시고 계십니다. 따라서 성불(成佛)을 위해서 우리는 발심(發心)을 하여 수행정진을 해야 하는 것입니다.
그렇다면 왜 수행해야 되는가에 대해서 간단히 두 가지로 표현하면 업장을 소멸하는 일과 복덕과 지혜를 이루어 가는 일이라고 볼 수 있습니다. 그것들을 모두 충족하고 다 해결해 나가기 위해 우리는 경전(經典)에 의지하여 정진(精進)하는 것입니다.

우리가 살고 있는 사바세계는 항상 어려운 일들이 우리들 곁에 맴돌면서 시시각각 고통을 안겨주는 듯합니다. 모두가 잘 살고 행복하면 좋으련만 어떤 이는 수십 억짜리 좋은 집에서 행복을 구가하는 이들이 있으며, 반면에 또 다른 누구는 어려움 속에서 신음하며 고통스럽게 살아가고 있습니다. 이처럼 천차만별의 세상살이가 현실 속에 펼쳐지고 있습니다. 이러한 차별상의 현상을 어떻게 설명할 수 있을까요.
그뿐만 아닙니다.
불교를 믿고 절에 다녀도 기대했던 것만큼의 효과가 없다고 이야기하는 사람을 종종 만나게 됩니다. 그러면서 염불 한마디 할 줄 모르고 평생동안 절에 한 번 가지 않아도 잘 사는 사람도 많다는 이야기를 듣게 됩니다.

그러나 그것은 인과(因果)에 철저하지 못한 무지(無知)에서 나오는 말이 아닐 수 없습니다. 아무리 착한 일을 많이 하여도 지금 잘 살지 못하는 사람은 전생에 지은 악업(惡業)이 아직 다 소멸되지 않은 까닭이고, 아무리 현재 악행을 많이 하여도 당장 망하지 아니하는 사람은 그 사람이 전생에 지은 선업(善業)의 덕분이라고 이해할 수 밖에 없습니다.
따라서 현재의 삶의 모습은 모두가 인과의 소산임을 알아야만 됩니다.
중생이 인과를 믿던 믿지 않던 우리네 인생은 모두 인과의 법칙에 말미암은 현상을 떠나서 특별한 삶을 기대할 수 없는 것이 사실입니다. 그런데 ‘내가 짓고 내가 받는’ 인과의 입장에서 삶을 마주하게 되면 우리의 삶은 결코 밝을 수만은 없을 것입니다.
중생생명에 대한 집착심으로 인해 인과의 방향이 밝은 쪽, 복덕을 누리는 쪽으로 향하지 아니하고 오히려 어둡고 척박한 쪽으로 진행되고 있음을 부정할 수 없습니다. 어두운 쪽으로 향하는 업력을 업장(業障)이라고 하는데, 이것을 소멸하거나 되돌리는 노력이 없이는 결코 밝은 삶을 기대할 수 없습니다. 이 업장(業障)을 소멸코자하는 노력이 수행의 한 부분이 되는 것입니다.

그러나 중생이 스스로 업장을 소멸하기란 실로 쉽지 않습니다.
예부터 이러한 업장을 소멸하기 위해서 수많은 방편과 여러 단계의 수행과 과정을 밝혀놓고 있으며, 오늘날에도 여러 가르침에 의지하여 참회와 업장 소멸을 위한 수행을 하고 있습니다. 어떤 경우는 하루에 삼천배도 모자라서 만배를 모시고 있습니다. 그것도 하루 이틀도 아니고 수년을 수행하는 이들도 많이 있습니다.
하지만 이러한 자력으로 업장을 소멸하는 길이란 쉬운 길이 아니며, 나아가 그 수행의 성취를 완전히 이룰 수 있다는 보장 또한 없습니다. 한마디로 희박한 확률이라고 할 수 있을 것입니다.
그러나 이렇게 제 스스로의 노력으로는 도저히 업장을 정화하여 밝은 인생의 성취를 이룰 수 없는 중생들을 단 하나도 버리지 않으시고 모두 구원하시겠다는 분이 부처님이십니다. 따라서 우리는 완전한 업장 소멸을 위해 처음부터 부처님의 자비원력에 의지하여 정진할 것을 맹서해야 합니다. 그런 마음을 지닌 이, 즉 발심을 한 불자에게 자비하신 부처님께서는 우리들의 업장소멸의 길에 대해서 명확히 밝혀 주고 큰 용기를 낼 수 있도록 격려해 주십니다.

“그렇지만 수보리여, 바로 이런 형태의 경전을 받아지녀 그것을 마음속에 새겨서 암송하고 자기 자신에게 비추어 보아 정진하는 그러한 선남자들 또는 선여인들 조차도 남에게 업신여김을 당할 수 있느니라. 아니 그런 사람들일지라도 족히 업신여김을 당할 수가 있느니라. 왜 그런가 하면 그것은 이들이 선세에 지은 죄업 때문이니, 이러한 죄업으로 인하여 응당 악도에 떨어질 것이로되, 바로 금세에서 그러한 굴욕을 받음으로 인하여 그들은 선세의 그 모든 죄업을 소멸시키고, 결국 그들은 선세의 그 모든 죄업을 소멸시키고, 결국 그들은 부처님께서 증득하신 깨달음을 성취하게 되느니라.”라고 말씀 주고 계십니다.
또한 육조 혜능 스님께서도,
“부처님께서 말씀하시되 이 경(經)을 가진 사람은 마땅히 인천(人天)의 공경과 공양을 받아야 하지만, 전생에서 무거운 업장이 있게 된 까닭에 금생에 비록 모든 부처님들의 심히 깊은 경전을 수지하면서도 항상 남에게 업신여김을 당하고 남의 공경과 공양을 받지 못함이니라. 하지만 스스로 경전을 받아 가진 까닭에 아(我)․인(人) 등의 상(相)을 일으키지 않아서 원수나 친한 이를 가리지 않고 항상 공경을 행하여 마음에 번뇌와 원한이 없으며 탕연(蕩然)히 계교(計較)할 바가 없어서 순간순간 항상 반야바라밀을 행함에 일찍이 물러남이 없으니, 능히 이와 같이 수행함으로써 무량겁으로부터 금생에 이르기까지 있는바 극히 무겁고 나쁜 장애를 모두 소멸한다 하시니라.”
고 말씀을 주고 계십니다.
경을 받아 지녀 읽고 외워서 사람들에게 해설해 준 공덕으로 약간의 구박만 받는 것으로 전생의 나쁜 죄업을 소멸하고, 오는 세상에는 반드시 무상정등정각(無上正等正覺)을 증득(證得)하여 부처가 된다고 말씀주고 계신 것입니다.
그러니 불자는 불법에 귀의하여 정진하면서 진리의 삶을 올곧게 살아가고자 노력하고 있는 가운데 남에게 업신여김을 받거나 감내하기 어려운 일을 당하더라도 의기소침하거나 물러날 생각을 하지 말아야 합니다. ‘그까짓 경전 하나 읽는다고 죄가 소멸되나?’하고 가볍게 여기지 말아야 합니다. 밝은 진리를 믿고 의지하여 정진할수록 점점 마음이 맑아지고 마음이 맑아지면 점차 모든 일에 걸림이 없게 됨을 느끼게 됩니다. 그리고 그 모든 일에 걸림이 없이 삶을 마주하게 되면 마침내 죄업이 스스로 사라지는 것입니다.
죄업이 사라졌다함은 부처님의 지혜광명에 의지해 살려지고 있음을 확연히 믿는 것을 말합니다. 또 본래부터 부처생명을 살고 있었는데 어두운 마음으로 인하여 스스로 업장이 두텁다는 착각을 일으키고 그 공포심에 갇혀서 짐짓 홀로 방황을 하고 있었음을 알게 됩니다.
불자가 오늘도 부처님의 자비원력을 믿고 정진하는 가운데 어려운 역경을 만난다면 나의 죄업이 소멸되는 기연(奇緣)을 만난 것이니, 주저하거나 퇴전의 마음을 내지 아니하고 다만 오직 겸허히 기뻐하고 불퇴전의 마음으로 회향해야 할 것입니다.

문사수법회 명성법사님

직장 생활을 하면서 상사나 동료가 미워질 때가 있습니다. 어떻게 하면 이런 마음을 없앨 수 있는지요?

2010-02-13T16:19:30+09:00

우리는 답을 알고 있습니다.
‘내가 바뀌면 세상이 바뀐다!’고.
그러므로 내가 바뀌는 쪽으로 방향을 모색하는 게 최선입니다. 이것이 지혜입니다.
특별한 묘약이 있지않을까 하는 요행심은 얼른 항복받아야 합니다.
뻔하고 단순한 답일수록 행하기는 어려운가 봅니다. 몰라서 안하는 게 아니라 알면서 못하니까요.
즉행즉답입니다. 행하면 곧 응답이 옵니다. 다시 말해서 행함 그 자체가 바로 답이라는 말입니다.
불을 끄려면 물이 필요합니다. 물을 끓이려면 불이 필요합니다. 물불을 가려서 용도에 따라 바로 가져다 쓰세요. 그냥 방치하면 불은 번지고 물은 차갑습니다.
법우님께서는 미운 사람이 있어서가 아니라, 사람을 미워하는 자신의 마음을 돌이켜 본 것이고, 그 마음을 바로잡으려는 것이겠지요.
미움의 불은 찬탄의 물로 끄세요. 간단하지요?
너무 간단해서 싫은가요? ㅎ ㅎ ㅎ

‘찬탄하나이다. 부처님의 무한한 지혜와 용기와 능력을 갖고 있는 당신을....’
일단 입으로 자꾸 자꾸 외워보세요. 떠올리기도 싫은 그 미운 사람을 떠올리면서...

답은 드렸으니 이치를 밝혀보겠습니다.
내가 법당에서 예경모실 때 스스로 부처인 것입니다. 왜냐하면 부처님을 뵙고 있기 때문이죠. 내 삶의 영역에서 자신이 무엇을 선택했는가는 자신 앞에 펼쳐진 모습을 보면 알 수 있습니다. 미워하는 사람이 내 앞에 나타났다면 내 마음의 필름이 미움으로 각인되어 있는 것입니다. 마치 스크린에 영사된 그림은 필름으로부터 말미암듯이.
미움뿐만 아니라 시기질투나 화도 마찬가지입니다. 인간의 부정적인 마음에만 초점이 가있는 자신을 우선적으로 직시해야합니다. 스스로 마음의 눈이 좁아서 펼쳐진 모습이라는 사실을 인정해야합니다. 그런 다음에는 두 말할 필요없이 마음의 안목을 넓혀가야 합니다.
그 안목을 쫓아서 삶은 어김없이 펼쳐집니다. 자신을 개라고 생각한다면 개와 같은 인생이 펼쳐질 수 밖에 없습니다. 그러니 남들도 개로 밖에 취급하지 않을 것입니다.
부처님의 눈에는 부처님만 보입니다. 온통 부처님세상입니다. 물론 겉으로 드러난 모습만으로 얘기하는 것이 아닙니다. 겉 모양이야 이전투구의 모습을 보이고 먼지나 오물을 뒤집어 쓰고 있을 수 있지만, 그 속을 꿰뚫어 알고 계십니다. 그래서 자비로우신 부처님이십니다. 겉모양으로 보지 않으시고 우리의 참성품을 보고 계시기 때문입니다. 금강경에 부처님은 육안(肉眼)도 있으시고 내지 불안(佛眼)도 있으시다고 하십니다. 세상의 모든 안목을 두루 갖추고 계신 것이고 마침내 모든 존재의 참성품을 꿰뚫어 보십니다.

이제 우린 선택해야 합니다. 삶의 최고가치로서의 생명의 본질을 말입니다.
두말할 나위 없이 부처님생명입니다. 그러기에 ‘나의 참생명 부처님생명!’을 가장 우선적으로 각인해야 합니다. 왜냐하면 자신의 참생명이 부처님생명임을 자각하지 않고서는 다른 사람을 부처님으로 볼 수가 없기 때문입니다. 나의 참생명이 부처님생명임을 새길수록 점점 더 부처님의 눈으로 세상을 보는 식견이 절로절로 열립니다. 점점 더 지혜로와집니다. 미운사람의 미운 털도 어느새 빠져버리고 문득 이쁜 모습을 발견하게 될 것입니다. 당연하듯이 미운 사람의 태도도 어느새 바뀌게 될 것입니다.

이제 미운 사람과 미워하는 사람이 없어졌나요? 실제로 그 사람이 없어진 게 아니겠지요. 안목이 바뀐 것뿐이지요. 이렇게 내가 바뀌니 세상이 바뀐 것입니다.

현대 사회에서 직장은 가정과 더불어 대부분의 현대인들의 구체적 생활현장입니다.
한편 생존경쟁과 정글의 법칙이 작동하는 무시무시한 곳으로 표현되기도 합니다. 요즘은 경영의 안목이 높아져서 덜 무서운 곳이 되어가고 있기는 하지만.
종교생활이란 측면에서 볼 때 직장이든 가정이든 생명의 활동이 끊임없이 펼쳐지는 구체적 현장으로서의 가치에 주안점을 두지 않을 수 없습니다. 그렇기 때문에 직장생활이 힘들고 어렵고 삶을 피곤하게 하는 곳으로 전락한다면 각 개인에게는 참으로 안타깝기 그지없는 일입니다. 이는 비단 개개인의 문제로 끝나는 것이 아니라 회사와 사회전체에 파급을 미칠 것입니다. 그러므로 경영주의 안목의 변화가 상대적으로 더 요청되고 있는 것입니다.
단순히 회사가 이윤을 극대화해야한다는 당면과제에 혈안해서는 한 개인의 삶의 가치에 염두를 둘 여력이 없을 것입니다. 회사가 직원의 참된 삶의 가치를 실현토록 하는 현장이 될 때 회사의 당면과제도 자연 성취될 수 있을 것입니다. 실제로 그런 경영사례들이 많이 실증되고 있다는 사실은 굉장히 고무적인 일입니다.
어쨌든 한 인간의 실존적인 모습과 그 고뇌를 간과해서는 가정이든 회사든 사회든 간에 참된 의미의 이익은 있을 수 없습니다.
부처님께서는 그 고뇌의 당사자에게 설법하십니다. 그 고뇌를 외면하거나 피하지 말고 과감히 마주하라고. 그리고 얼른 ‘나의 참생명은 부처님생명!’임을 선언하라고.
그러면 온 세상, 즉 가정국토, 직장국토, 사회국토가 온전히 극락정토일 것이라고.

나무아미타불

저는 세 가지의 의문이 있습니다. ① 인과법을 전면 수용함이란 무슨 뜻인지요? ② “내가 없다”고 법문 주시는데 어디까지가 나[我]입니까? ③ 인연법이란 결정되어 있는 만남입니까?

2010-02-09T09:03:00+09:00

우리가 살고 있는 세계를 사바세계라고 일컫습니다.
즉 고해(苦海)의 세상이라는 뜻을 지니고 있습니다.
사람은 누구나 점점 나이를 먹어감에 “인생은 고(苦)야”는 말에 저절로 고개를 끄덕이게 됩니다. 그렇지만 매순간 그리고 전 생애가 고통스럽기만 하는 것일까요? 그래도 삶 가운데 희노애락(喜怒哀樂)이 교차하면서 살아갈 희망을 놓지 않도록 합니다. 예부터 불가(佛家)에서는 생사(生死)의 유한 인생을 초극하고 절대 자유와 참된 행복을 추구하기 위해서 지녀야할 신심(信心)가운데 인과응보(因果應報)를 철저하게 믿으라고 일깨워 주십니다. 인과를 철저히 믿지 아니하고선 진솔한 삶으로 - 절대 종교심을 일으키고 그 가치를 실현하는 삶 - 나아가는 것은 결코 불가능하기 때문입니다.

지금 자기 자신에게 펼쳐져 있는 현실은 모두가 인과의 현상입니다.
“콩 심은 곳에 콩 난다.”는 말처럼 어느 것 하나도 우연한 결과는 없습니다. 흡연자가 비흡연자보다 질병에 처할 확률과 게으른 자가 가난하게 살 확률이 더 높은 것은 1차적 인과법을 잘 설명하는 내용이라고 할 수 있습니다. 많은 사람들은 이와 같은 상식을 잘 듣고 이해하면서도 금연에 성공하거나 부자가 되기 위해 부단한 노력을 하지 못하는 것은, 그와 같은 사실로서 인과법을 전면 수용하지 않았기 때문입니다.
그러면 무엇이 그토록 전면 수용하는 것을 방해할까요? 그것은 업습(業習), 즉 몸에 익힌 습관이 우리를 인과에 순응한 삶을 살아가기를 거부하는 것입니다.

얼마 전 영국의 어느 연구 기관에서 ‘흡연자가 정말 비흡연자보다 행복을 더 느끼고 살아가고 있나’를 주제로 연구한 결과 의외의 결과를 얻게 되었다고 합니다. 실재로는 흡연자가 비흡연자보다 일상생활에서 더 불평불만이 높게 나타났다고 합니다. 흡연자가 마음이 편안하다고 느끼는 것은 흡연할 당시에만 습관에 의해서 일시적으로 평온의 상태를 나타낼 뿐, 얼마가지 않아서 평온한 상태의 심리가 깨지게 됨과 동시에 불안한 마음이 지체 없이 일어나게 되고, 이를 극복하기 위해 또 다시 습관적으로 흡연이 반복되어진다고 합니다.
우리는 이 같은 연구결과를 통해서 중요한 의미를 발견하게 됩니다.
지금 자기 자신에게 주어진 현실에서 도피하지 않고 직시하고 수용하여, 어떤 의미로든지 극복하고자 노력하는 것이 스스로에게 가치 있는 삶이라는 것입니다. 한편 이와 반대로 어려운 현실이 올 때 무엇엔가 의지하여 잠시 회피하고 인식하지 않으려는 태도는, 자기 성장에 있어서 바람직하지 못한 상태로 향하게 되고, 결국은 더 감내하기 어려운 새로운 상황을 맞이하게 된다는 사실을 알게 해줍니다.

우리가 인과를 믿거나 믿지 않거나에 관계없이 우주 삼라만상의 현상은 여여하게 펼쳐져만 갑니다. 이 같은 세계를 어떻게 마주하고 살아가느냐의 마음가짐에 따라서 스스로 행복과 불행을 느끼게 되는 것입니다. 지금 이 순간 범부 중생도 봄을 맞이하고 있고, 도인(道人)도 똑같이 봄을 만나고 있습니다. 똑같이 맞이하는 봄이건만 범부 중생은 봄을 대함에 스스로의 입장에서 의미부여를 하게 되고, 좋고 그름을 분별하며 그 결과치에 집착함으로써 스스로 괴로움 속에 갇히게 됩니다. 하지만 도인은 봄이라는 현실을 전면 수용함으로써 스스로 봄이 되어 노닐 뿐, 있지도 않은 어떤 괴로움이라는 현상에 걸리지 않고 살아갑니다.
설명이 길었습니다만 정리하면 이렇습니다.
인과법을 믿지 않거나 혹은 이해하였다 하여도 수용하지 않게 되면, 스스로 유한의 삶을 택하게 되는 중생생명의 존재가 되어버립니다. 인과법을 전면 수용한다는 것은 유한한 범부 중생의 삶을 부정하고, 오직 부처생명에 대한 주체적 자각으로 절대무한의 삶을 살아가는 마음가짐을 의미합니다.
그러므로 부처생명을 믿고 살아가는 사람은 지금 내 앞에 펼쳐진 그 어떤 현실도 이익을 앞세워 얻음과 잃음을 계산하지 않습니다. 오직 자신이 무한히 살려지는 은혜로 여기며, 참회와 감사와 찬탄의 삶을 살아가게 되는 것입니다.

인과법을 전면 수용하는 마음으로 살아가는 사람은 육신생명에 대한 집착에서 점점 자유로워지고, 부처님께서 법문주신 무아(無我)의 가르침을 진정으로 믿고 실천하게 되어집니다. 인과를 믿지 않고 수용하지 않는 자는 결코 무아의 참뜻을 진실로 받아지닐 수 없습니다.
《반야심경》의 가르침에 의지해 보면, 우리들의 눈․귀․코․혀․몸뚱이․생각 등이 없다고 하십니다. 그러나 가만히 생각해보면 우린 분명 눈으로 사물을 보고, 귀로 소릴 듣고, 내지 존재를 인식하기까지 합니다. 그런데 부처님께선 없다고 하시니 답답하기만 합니다. 하지만 잘 생각해보면 부처님의 말씀을 우리가 곡해하고 있음을 알게 됩니다. 우리들의 눈․귀․코 등의 기관이 없다는 것이 아니라, 그것들로 인식되어지는 나만의 가치, 즉 선입견이나 고정관념 등을 절대적이라고 보지 말라는 가르침임을 알게 됩니다.
따라서 우리가 나라고 인식하고 있는 것은 이 같은 선입견이나 고정 관념화된 인식의 덩어리, 즉 업(業)인 것입니다. 그런 업으로써의 나는 실재하지 않는 것이니 집착할 것이 못되는 것임을 알게 됩니다. 이러한 업은 너무나 높고 견고하여 스스로 부정하고 타파할 수 있는 내용이 아닙니다.
오직 반야바리밀에 의지해야만 비로소 진실을 알게 되고 자유로워 질 수 있습니다. 이 반야바라밀을 만나기 위한 첫 번째 단계가 인과법을 믿는 일입니다. 언제 어떤 경우라도 무슨 일이 내게 벌어지더라도 현실을 전면 수용하시기 바랍니다. 그러면 거기서 크게 살려지고 반야의 법문이 펼쳐짐을 만나게 될 것입니다.

따라서 그 어떤 것도 이미 받아들일 마음의 준비가 된 사람은 자신의 인생을 창조적 삶으로 향하게 합니다. 인연(因緣)이란 인과(因果)를 받아들일 마음의 자세가 된 사람에게는 숙명이 아니라 필연이며, 그 필연은 스스로의 선택에 의해서 받아들이는 현실임을 알기에 기꺼운 마음으로 살아갈 수 있는 것입니다.
따라서 지금 이 순간 내 마음의 상태에 따라서 그 만큼의 가치를 선택하고 받아들이는 것이지, 자신의 마음 수준을 따로 떠나서 별개의 인연이 내게 다가오는 것이 아님을 발심(發心)한 법우는 분명히 알아야 합니다.
봄을 맞아 많은 농부가 지금 논과 밭에서 거름을 뿌리고, 땅을 뒤엎고, 새로운 농사를 준비합니다. 농사를 준비하는 모습은 같아 보여도, 각기 흙을 대하는 마음, 생명을 대하는 마음은 차별이 있습니다. 그래서 아무리 모습과 환경이 같아 보일지라도 각기 세상을 대하는 마음이 다른 까닭에, 스스로 인연의 선택이 다르게 되고, 나아가서 가을에 얻을 수확의 결과도 다르게 만나게 됩니다.
부처님 가르침을 단순히 이해의 수준이나 자신을 합리화 하는 도구로써 만나지 마시고, 자신감을 가지고 전면 수용하는 용기 있는 삶을 살아가도록 정진하시기 바랍니다. 그 속에서 삶의 성취와 자유를 맛 볼 수 있을 것입니다.

<문사수법회 명성법사>

정진 중에 잡생각이 너무 많아 잡생각을 하는 건지 정진을 하는 건지 구별이 안됩니다.

2010-02-03T17:05:18+09:00

어느 덕망이 높은 큰스님의 지도하에 열심히 수행하던 제자가 자신의 수행에 진전이 없음을 한탄하고 있었습니다. 수행에 회의가 들기 시작하니 도저히 더 수행을 해나갈 수가 없어서, 어느날 스승에게 고백하였습니다.
“스승님, 저는 아무래도 근기가 낮아서 수행할 그릇이 아니 될 모양입니다.”
“왜 그러는냐?”
“정진하면 할수록 번뇌망상이 더욱 들끓기만 할뿐 도저히 사라지지 않습니다.”
그랬더니, 스승이 제자의 손을 덥석 잡으면서,
“너도 그러냐? 나도 그런대!” 하며 반가워 하시더랍니다.

오래된 방을 사용하려면 묵은 먼지를 털어내고 청소를 깨끗이 한 후에 쓸 수 있을 것입니다. 당연히 청소를 하면 먼지가 일기 마련입니다. 먼지가 무서워서 청소를 그만두면 결코 그 방을 쓸 수가 없겠죠. 이와 같이 정진수행 중에도 먼지처럼 잡생각이 일기 마련입니다.
여기서 두 가지 오류를 범하기 쉽습니다. 첫째는 잡생각이 일지 않아야지 수행정진이 되는 것이라 생각하고 스스로 정진을 포기하는 것입니다.
서두에 든 일화처럼, 오랜 수행을 하신 대덕께서도 번뇌망상이 치성한다는 사실을 떠올리시기 바랍니다. 그럼에도 불구하고 끊임없는 정진이 이어진 당연한 결과로서 지혜가 깊어지고 덕망이 넓어진다는 것입니다.

또 하나는 치성하는 번뇌망상을 애써서 없애려고 한다는 것입니다. 번뇌는 우리의 의식(意識)에 반연하여 생기는 것입니다. 통상 번뇌의 종류를 108번뇌라고 지칭합니다. 그래서 번뇌를 없애려고 생각하는 순간 108번뇌가 소멸되기는 커녕 한가지 번뇌를 더 추가시키는 꼴이 되고 맙니다.

콩나물 시루의 비유를 떠올려 보시기 바랍니다. 콩나물을 키우려고 시루에 물을 붓지만 바닥이 뚫린 시루아래로 물은 다 빠져나가 버리고 맙니다. 그럼에도 불구하고 콩나물은 물을 머금고 쑥쑥 자라납니다. 우리의 정진도 당시에는 잡생각에 휘둘리고 눈앞의 성과도 보이지않고 하릴없이 행하는 듯 보여도 마침내는 우리의 업장이 소멸됨과 동시에 지혜가 드러나게 되는 것입니다.

부처님 당시 소오나라는 비구는 참으로 열심히 쉬지않고 정진하였지만 어느날 퇴타심(頹惰心)이 들었습니다.
“나는 부처님제자로 성문(聲聞)의 경지에 올랐는데도 아직도 번뇌를 다하지 못했다. 애를 써도 이루지 못할 바에 집에 돌아가 보시를 행하여 복이나 짓는 편이 낫지 않을까...”
부처님께서는 소오나의 마음을 살펴 아시고 그를 불러서 말씀하셨습니다.
“소오나여, 너는 세속에 있을 때에 거문고를 잘 탔었다지?”
“네, 그랬습니다.”
“네가 거문고를 탈 때 만약 그 줄을 너무 조이면 어땠느냐?”
“소리가 잘 나지 않습니다.”
“줄을 너무 늦추었을 때는 또 어땠느냐?”
“역시 잘 나지 않습니다. 줄을 너무 늦추거나 조이지 않고 알맞게 잘 고루어야만 맑고 아름다운 소리가 납니다.”
“너의 정진도 그와 같다. 너무 조급하면 들뜨게 되고 너무 느슨하면 게으르게 된다. 그러므로 알맞게 하여 집착하지도 말고 방일(放逸)하지도 말아라.”
그 후로 소오나는 거문고 비유를 되새기며 정진을 계속할 수 있었고 마침내 아라한과를 이루었습니다.

정진(精進)은 끊임이 없어야합니다. 특별한 때만 아니라 앉거나 서거나 걷거나 섰거나, 손님대접하고 마땅 쓸 때도 간단(間斷)이 없어야 한다고 하셨습니다. 이 말을 뒤집어보면 언제 어디서든 정진할 수 있다는 말씀입니다. 거문고를 자꾸 켜야지만 줄이 느슨한지 팽팽한지를 알아서 알맞게 조율할 수 있는 것과 마찬가지로, 게으른지 조급한지 조차도 정진이 있었기에 가능한 자기 진단일 것입니다.
그러므로 법우님께서 잡생각이 많이 든다고 스스로를 돌이켜 본 것도 정진하기에 가능한 반추일 것입니다. 오히려 찬탄드립니다.
조급해 하지 말고 끊임없이 정진을 놓치지 않으면, 어느 순간 번뇌망상에 끄달리지 않고 있는 자신을 문득 발견하게 될 것입니다.
다만 부지런히 정진할 뿐입니다.
나무아미타불....